Superexpostos nas redes, fantasmas nas presenças.

Me pego com frequência refletindo a respeito de uma estranha contradição.

Nunca houve tanta gente querendo ser vista.

E, ao mesmo tempo, nunca encontrei tantas pessoas ausentes.

Não ausentes da internet.
Ausentes da presença.

Somos capazes de compartilhar um café com milhares de pessoas...
...mas incapazes de dividir um silêncio com uma.

Incríveis e superexpostos nas redes virtuais. Fantasmas e cada vez mais indiferentes uns aos outros na presença.

Isso me inquieta.

Porque começo a desconfiar de que a vida virtual não criou esse fenômeno. Apenas o tornou impossível de esconder.

Talvez sempre tenhamos tido medo do encontro.

Afinal, uma fotografia nunca me interrompe.
Um story nunca me confronta.
Um comentário pode ser apagado.

Mas uma pessoa...

Uma pessoa olha de volta.

E ser olhado de verdade sempre foi uma experiência perigosa.

A presença não aceita filtros.
Ela denuncia hesitações.
Escancara inseguranças.
Entrega aquilo que a imagem cuidadosamente esconde.

Na internet posso construir quem gostaria de ser.

Na presença...
...sou obrigado a negociar com quem realmente sou.

Talvez por isso a imagem tenha se tornado tão sedutora.

Ela promete uma existência sem atrito.

Posso parecer interessante sem correr o risco de ser entediante.
Posso parecer feliz sem precisar enfrentar minha tristeza.
Posso parecer profundo sem me demorar em nenhuma profundidade.

É curioso...

Nunca produzimos tantas versões de nós mesmos.

E, paradoxalmente, nunca estivemos tão distantes de habitar a única que realmente existe.

Às vezes penso que estamos deixando de viver para administrar a impressão de que vivemos.

Viramos curadores da própria existência.

Editores da própria alma.

Como se a vida fosse um museu de momentos cuidadosamente iluminados, enquanto os corredores escuros permanecem interditados até para nós.

E eu não escrevo isso do lado de fora.

Também escolho o que mostrar.

Também sinto o desejo infantil de ser percebido.

Também experimento aquele prazer quase narcísico quando algo meu alcança muitas pessoas.

Seria hipócrita dizer que estou imune.

Mas começo a desconfiar que há uma diferença enorme entre querer ser visto... e suportar ser encontrado.

Porque ser encontrado exige uma espécie de nudez que nenhuma câmera registra.

Exige permanecer quando o assunto acaba.

Olhar nos olhos sem consultar o celular.

Escutar sem preparar a próxima resposta.

Suportar o constrangimento de não haver nada extraordinário acontecendo.

Talvez seja justamente aí que fracassamos.

Transformamos a vida numa vitrine.

E vitrines são fascinantes.

Mas ninguém mora nelas.

A psicanálise insiste numa ideia desconfortável: o sujeito nasce no olhar do outro.

Mas talvez tenhamos confundido olhar com audiência.

O olhar implica.
A audiência contabiliza.

O olhar transforma.
A audiência consome.

O olhar demora.
A audiência desliza o dedo.

E há uma violência silenciosa nisso tudo.

Estamos cercados de rostos.

Mas cada vez mais órfãos de presença.

No fim, a pergunta que não me abandona é menos sobre tecnologia e mais sobre desejo.

Será que queremos mesmo encontrar alguém?

Ou será que preferimos continuar sendo admirados à distância, onde ninguém pode tocar aquilo que ainda dói ou é imperfeito?

Porque ser imagem é seguro, é incrível, é fascinante.

Mas só a presença tem a coragem de amar e de se expor de verdade.

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@rapha_autran.psi

Afinal, quem expulsou a morte da vida?

Este texto foi escrito para ser lido devagar. Se desejar, coloque a música abaixo para tocar e siga a leitura sem pressa.

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Definitivamente, a morte perdeu o direito de existir.

Quando foi que decidimos esconder a morte?

Não me refiro aos cemitérios. Refiro-me à vida.

Houve um tempo em que morrer era um acontecimento compartilhado. Morria-se em casa, velavam-se os mortos entre familiares e vizinhos, as crianças circulavam pelo velório, faziam perguntas, choravam, olhavam o corpo, aprendiam — sem que ninguém lhes desse uma aula — que viver também inclui perder.

Hoje parece diferente.

A morte foi cuidadosamente retirada do convívio. Ela acontece nos hospitais, é administrada por especialistas, transformada em um evento rápido e silencioso. Espera-se que o luto não dure muito. Espera-se que a dor seja discreta. Espera-se, sobretudo, que a vida volte logo ao normal.

Mas o que chamamos de "normal"?

É curioso que, em uma época que fala tanto sobre saúde mental, tenhamos tão pouca disposição para falar sobre a única certeza da existência.

Nem as crianças escapam dessa lógica.

Cada vez mais ouvimos que elas não devem ir ao velório, que não podem ver o corpo de quem morreu, que precisam ser poupadas dessa experiência. A justificativa parece inquestionável: "é para protegê-las".

Protegê-las de quê?

Da morte?

Ou da nossa própria dificuldade de olhar para ela?

Freud dizia que a criança ocupa, para os pais, o lugar de "Sua Majestade, o Bebê". Nela depositamos o sonho de uma existência sem falta, sem dor e sem perdas. Como se fosse possível crescer sem sofrer. Como se amar alguém não implicasse, inevitavelmente, correr o risco do luto.

Penso numa criança que perde o pai e é impedida de vê-lo pela última vez. Não digo que exista uma regra. Cada história exige delicadeza. Mas não consigo deixar de perguntar se, em certas situações, o gesto de esconder a morte protege realmente a criança ou apenas preserva os adultos do desconforto de falar sobre aquilo para o qual eles próprios não encontram palavras.

A criança sofre.

Ela sofre vendo o corpo e sofre sem vê-lo.

A diferença é que, quando a morte se torna um segredo, resta à fantasia ocupar o lugar da realidade. E a fantasia costuma ser muito mais cruel do que aquilo que poderia ter sido simbolizado por meio de um ritual, de uma despedida ou de uma conversa.

Quem sabe então o verdadeiro cuidado não esteja em impedir o encontro com a morte, mas em garantir que ninguém precise atravessá-la sozinho.

Entretanto, fazemos conosco exatamente o mesmo que fazemos com as crianças.

Quando a finitude nos toca, corremos para qualquer lugar onde ela pareça não existir.

Vamos ao shopping.

Compramos.

Abrimos o celular.

Trabalhamos mais.

Maratonamos séries.

Preenchemos cada minuto do dia.

Não porque essas coisas sejam ruins, mas porque talvez seja insuportável permanecer alguns instantes diante da pergunta que elas silenciam.

A psicanálise sempre desconfiou da promessa de que um objeto pudesse preencher a falta humana. E talvez o capitalismo tenha compreendido isso melhor do que ninguém: se convencer cada sujeito de que sua angústia é apenas falta de mais um produto, haverá sempre algo novo para vender.

Mas existe uma falta que nenhuma vitrine consegue preencher.

A de sabermos que somos mortais.

Talvez por isso consumamos não apenas objetos, mas distrações. Compramos alguns minutos de esquecimento. Uma breve suspensão da consciência de que o tempo passa, de que os corpos envelhecem, de que aqueles que amamos morrerão e de que nós também morreremos.

O curioso é que, quanto mais tentamos expulsar a morte da vida, mais a angústia parece ocupar o seu lugar.

Talvez porque a angústia seja justamente o retorno daquilo que insistimos em esconder.

Não penso que devamos viver obcecados pela morte.

Penso apenas que uma cultura incapaz de olhar para a morte talvez também esteja perdendo a capacidade de olhar para a vida.

Afinal, só quem reconhece que o tempo é finito pode perguntar, com alguma honestidade, o que vale a pena fazer com ele.

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@rapha_autran.psi

Ainda há espaço para amar o inútil?

Se achar interessante, sugiro escutar este belo áudio enquanto lê o conteúdo a seguir:

Certa vez eu discutia com um amigo para quê, afinal, servia a poesia.

Eu me lembro que, após alguns "bates e rebates calorosos e argumentativos" entre nós, eu finalmente resolvi sustentar a ideia de que a poesia não servia para nada.

A pessoa ficou esperando o resto da resposta...

Mas não havia.

Talvez essa seja uma das últimas notícias verdadeiramente boas e até um tanto apaziguantes que ainda podemos receber: nem tudo nasceu para servir para alguma coisa.

Mas isso soa quase obsceno em nosso tempo.

Vivemos como se o grande criador do universo tivesse terceirizado a sua obra de arte para um gerente de produtividade. Tudo precisa justificar a própria existência. 

O descanso precisa melhorar o desempenho. 

A leitura precisa desenvolver competências. 

A terapia precisa aumentar a performance e a qualidade de vida. 

A amizade precisa gerar conexões. 

Até o silêncio anda sendo convocado para produzir mindfulness.

Parece que desaprendemos a estar vivos sem ter que apresentar um relatório.

Ailton Krenak, no alto de sua imensa simplicidade e humanismo, certa vez escreveu um livro intitulado "a vida não é útil" (que, diga-se de passagem, ao meu ver, trata-se de uma leitura obrigatória entre nós, os mortais possuidores de alma e coração).

Desde o princípio, antes mesmo de ler o seu livro, já desconfiava que essa frase tratava-se menos de uma afirmação, e mais de um pedido de resgate. Como quem encontra uma criança perdida no supermercado da civilização.

Porque fomos convencidos de que existir é prestar serviço.

A floresta precisa virar madeira.

O rio precisa virar energia.

O corpo precisa virar rendimento.

O tempo precisa virar dinheiro.

O amor... bom, o amor também precisa ser funcional. Que atenda a todas as nossas necessidades emocionais. E que resolva a solidão, estabilize a ansiedade, organize a rotina e, de preferência, caiba entre um compromisso e outro.

É curioso.

Chamamos isso de evolução, de desenvolvimento, de progresso.

Suspeito que seja apenas domesticação.

A psicanálise sabe de uma coisa que o capitalismo prefere esquecer: o desejo nunca trabalhou com metas.

O desejo se distrai.

O desejo demora.

O desejo inventa desvios.

Ele perde tempo olhando uma nuvem atravessar o céu como se aquilo dissesse respeito à própria vida.

E talvez diga.

Porque o inconsciente nunca teve compromisso com a eficiência. 

Aliás, o inconsciente é escandalosamente improdutivo. 

Ele insiste em sonhar quando seria muito mais produtivo dormir. 

Repete, esquece, fantasia, tropeça. 

Não sabe administrar tempo. 

Não bate metas. 

Não faz planejamento estratégico. 

Insiste em amar quando seria muito mais conveniente controlar, agir calculadamente.

Insiste em fazer poesia quando seria muito mais rentável escrever um manual de 10 lições para ser feliz, como bem comentaria o nosso querido filósofo Clóvis de Barros Filho.

Ainda bem.

Imagino o horror que seria um inconsciente administrado por planilhas.

Sonharíamos em Excel.

Sofreríamos em PowerPoint.

Faríamos luto mediante cronograma.

E o amor teria indicadores trimestrais de desempenho.

Não falta muito (aliás, aqui contém ironia).

Há quem olhe para uma árvore e enxergue somente madeira para construção.

Há quem olhe para uma montanha e enxergue somente minério.

Há quem olhe para uma criança e enxergue somente investimento ou despesas.

Há quem olhe para si mesmo e enxergue somente um currículo ou mesmo uma conta bancária. 

Talvez seja esse o maior desastre da nossa época: deixamos de olhar as coisas pelo que elas são e passamos a olhá-las pelo que podem render.

O capitalismo não vende apenas mercadorias.

Ele coloniza o olhar (e infinitas tantas outras coisas que nem caberiam neste texto agora)

É por isso que o inútil tende a me comover com alguma facilidade.

Observar o gatinho dormindo na cadeira de balanço.

Dormir ao sol por alguns instantes depois do almoço.

Uma música inventada sem a menor pretensão de sucesso ou aplausos.

Uma prosa que esquece as horas e que não tem tema definido.

Uma senhora cuidando das plantas em seu quintal.

Um cachorro correndo na praia.

Alguém que resolve aprender um instrumento musical aos sessenta anos sabendo que jamais fará um concerto.

Um poema lido pela primeira, ou até mesmo pela segunda, terceira ou quarta vez, não importa.

O mar.

Sim, especialmente o mar.

Nunca vi ninguém se dispor a pensar sobre o mar sem acabar revelando mais sobre si mesmo do que sobre o oceano.

Talvez o mundo ainda respire graças a essas inutilidades.

Talvez sejam elas que mantenham aberta uma fresta por onde a humanidade continua escapando.

A filosofia quase sempre soube disso.

A arte sempre soube.

As crianças ainda sabem.

Os povos originários jamais se esqueceram.

Nós, modernos, sofisticados e avançados é que "subitamente" transformamos a Terra numa grande empresa, e agora estranhamos o fato de ela estar pedindo demissão (ou será que não seria ela que de fato estaria nos demitindo?!?) literalmente por burnout .

No fim das contas, amar o inútil talvez seja uma forma de desobedecer.

Desobedecer à lógica que transforma tudo em recurso.

Desobedecer ao relógio.

Desobedecer ao mercado que insiste em nos convencer de que só temos valor quando produzimos.

Há uma estranha dignidade nas coisas que não servem para nada.

A música.

A contemplação.

O riso.

A oração.

O abraço.

O choro.

A poesia.

O amor.

Eles continuam acontecendo como as árvores: sempre indiferentes à nossa necessidade de classificá-los.

Talvez a vida seja exatamente isso.

Algo que acontece sem precisar apresentar justificativa.

E talvez a pergunta mais urgente do nosso tempo não seja "o que você faz da vida?", mas outra, infinitamente mais perigosa:

O que, em você, ainda permanece completamente inútil?

Espero que a resposta não seja "nada".

Porque, se for, talvez você já tenha se transformado exatamente naquilo que o mercado sempre sonhou: uma ferramenta.

E ferramentas, por mais eficientes que sejam, jamais aprenderão (assim espero) a contemplar uma lua cheia, um pôr do sol, as estrelas, o vento, a chuva, a poesia... 

A vida.

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@rapha_autran.psi

A delicadeza das pequenas conquistas

Sugiro ler esta postagem ouvindo o áudio a seguir:
..

Vivemos em plena era de uma cultura que glorifica grandes viradas: a transformação radical, a decisão definitiva, o sucesso extraordinário. Parece que só merecem reconhecimento as conquistas que impressionam, que podem ser exibidas, que cabem em narrativas épicas. O resto é tratado como pouco. Insuficiente. Quase um fracasso. Mas a vida psíquica raramente se organiza assim.

Na clínica, é comum perceber que aquilo que, para quem olha de fora, parece mínimo, mas de fato para quem vive aquela transformação pode representar uma verdadeira revolução subjetiva. Dizer "não" pela primeira vez. Pedir ajuda. Deixar de responder imediatamente a uma provocação. Descansar sem culpa. Ir embora de um lugar que já não faz sentido. Permanecer em um vínculo que antes seria sabotado pelo medo. Permitir-se chorar. Permitir-se desejar.

Pequenas conquistas, porém, muitas vezes invisíveis, exigem enormes rearranjos internos.

Há uma fantasia bastante cruel de que amadurecer seria tornar-se alguém coerente o tempo todo, fiel para sempre às próprias escolhas, imune às dúvidas e às contradições.

Como se mudar de ideia fosse sinal de fraqueza, e não de vitalidade.

No entanto, do ponto de vista psicanalítico, o sujeito não é um monumento acabado. Somos atravessados pelo tempo, pelas perdas, pelos encontros, pelas experiências que nos transformam. O desejo não é estático. O que fazia sentido há dez anos pode não fazer mais hoje. O que um dia nos protegeu pode, em outro momento, começar a nos aprisionar.

Talvez uma das formas mais difíceis de liberdade seja autorizar-se a rever os próprios caminhos.

Não por impulsividade, nem pela ilusão de que existe uma vida perfeita esperando do outro lado da decisão certa. Mas pela honestidade de reconhecer: "eu não sou mais exatamente quem era quando escolhi isso."

Há um luto envolvido nisso. O luto das versões antigas de nós mesmos. O luto das expectativas que os outros construíram a nosso respeito. Porque mudar de rumo, às vezes, decepciona pessoas. Desorganiza narrativas. Frustra quem precisava que permanecêssemos iguais para sustentar determinada imagem.

E, ainda assim, permanecer apenas para corresponder ao desejo alheio pode custar caro demais.

Autorizar-se não significa ignorar consequências ou viver sem responsabilidade. Significa reconhecer que existe uma diferença entre compromisso e condenação. Você pode honrar quem foi, agradecer o caminho percorrido e, ainda assim, admitir que já não deseja seguir exatamente na mesma direção.

Talvez a maturidade não esteja em nunca voltar atrás, mas em desenvolver a sensibilidade necessária para perceber quando insistir deixou de ser fidelidade a si mesmo e passou a ser apenas medo de desapontar.

Há conquistas que não rendem aplausos.

Ninguém vê quando você escolhe não repetir uma violência aprendida. Quando interrompe um padrão antigo. Quando deixa de pedir permissão para existir do seu próprio modo. Quando suporta não ser compreendido por todos. Quando abandona a necessidade de parecer coerente e se aproxima, ainda que timidamente, daquilo que é verdadeiro para você naquele momento da vida.

Mas talvez sejam justamente essas as conquistas mais importantes.

Porque nem toda mudança chega fazendo barulho.

Às vezes, ela se anuncia de maneira discreta: numa opinião revista, num limite colocado, numa despedida necessária, numa tentativa imperfeita de viver com um pouco mais de verdade.

E isso não é pouco.

Há dias em que sobreviver sem se abandonar já é uma imensa conquista.

Há dias em que mudar de ideia é um ato de coragem.

E há dias em que o gesto mais revolucionário é simplesmente este: deixar de pedir autorização ao mundo inteiro para tornar-se quem, ainda que só por hoje, você é capaz de ser.


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@rapha_autran.psi

O que resta no final de uma análise?

Recentemente, em um grupo de estudos da associação de psicanalistas a qual faço parte, discutimos o artigo "Amor de transferência: o que resta no final da análise?", de Ana Cristina Teixeira da Costa Salles.

A autora parte de uma pergunta instigante: o que acontece com o amor de transferência quando uma análise chega ao fim?

Ao longo do texto, ela percorre Freud e Lacan para pensar o destino desse amor que sustenta grande parte do trabalho analítico. E uma imagem em especial permaneceu comigo após a leitura: a ideia de que algo desse amor continua vivo como um "psiu de luz", expressão inspirada em Guimarães Rosa e retomada pela autora.

Mas, enquanto escutava as discussões do grupo e relia minhas anotações, percebi que outra pergunta começou a me atravessar.

Talvez uma pergunta ainda mais fundamental:

O que é, afinal, o final de uma análise?

Confesso que ainda não sei responder.

Conheço esse lugar pela teoria. Já li sobre a dissolução da transferência, a queda do sujeito suposto saber, a travessia da fantasia. Mas uma coisa é conhecer os conceitos. Outra é atravessar a experiência.

E talvez exista uma distância enorme entre as duas.

Porque, pensando bem, a própria ideia de "fim" parece estranha quando falamos de um processo que mexe com aquilo que temos de mais íntimo.

Será que uma análise termina?

Ou será que algo nela continua nos acompanhando, mesmo depois que ela acaba?

Ao ler o texto de Ana Cristina, uma ideia me chamou atenção.

Talvez uma análise não avance porque encontramos respostas.

Talvez ela avance justamente quando deixamos de acreditar que alguém as possui.

Desde muito cedo procuramos alguém que saiba.

Alguém que nos diga quem somos.

O que devemos fazer.

O que está errado conosco.

O que nos falta.

O que precisamos para sermos felizes.

Procuramos esse saber nos pais, nos professores, nos líderes, nos livros, nos relacionamentos e, muitas vezes, também nos terapeutas.

Talvez uma das maiores ilusões humanas seja acreditar que existe alguém que conhece o segredo que nós desconhecemos sobre nós mesmos.

E passamos boa parte da vida (talvez, a vida toda) correndo atrás desse suposto detentor das respostas.

Mas e se ninguém souber?

E se esse lugar estiver vazio?

Lacan chamou isso de queda do sujeito suposto saber.

Uma expressão sofisticada para uma experiência profundamente humana: descobrir que não existe alguém capaz de viver a nossa vida por nós.

Não existe alguém que saiba amar por nós.

Desejar por nós.

Escolher por nós.

Sofrer por nós.

Viver por nós.

À primeira vista, isso pode soar angustiante.

Mas talvez seja também profundamente libertador.

Porque quando deixamos de esperar que o outro nos revele quem somos, alguma coisa começa a se mover.

Talvez seja aí que nasce a possibilidade de sustentar o próprio desejo.

Não o desejo de corresponder às expectativas.

Não o desejo de agradar.

Não o desejo de caber.

Mas aquele desejo singular, estranho, às vezes até desconfortável, que insiste em nos habitar.

E foi nesse ponto que me vi questionando uma palavra muito utilizada quando se fala sobre o final de uma análise.

Frequentemente encontramos a ideia de que restam "resíduos", "restos" ou "sobras" desse percurso.

Entendo perfeitamente o sentido psicanalítico dessa formulação.

Mas, pessoalmente, a palavra "resto" me provoca certo incômodo.

Resto parece sobra.

Aquilo que permanece depois que o essencial foi embora.

E não consigo imaginar uma análise produzindo apenas sobras.

Talvez porque, para mim, o que emerge desse percurso não pareça menor.

Parece maior.

Parece uma espécie de inteireza.

Não a inteireza idealizada de quem finalmente se tornou completo.

Não a fantasia infantil de uma vida sem faltas, sem conflitos ou sem contradições.

Mas a inteireza de quem já não precisa lutar tanto contra aquilo que é.

A inteireza de quem consegue reconhecer que é feito de luz e sombra.

De potência e fragilidade.

De amor e agressividade.

De certezas e dúvidas.

De presenças e ausências.

Talvez o fim de uma análise não seja o encontro da resposta definitiva.

Talvez seja o abandono da necessidade de encontrá-la.

Talvez seja perceber que não existe um ponto final capaz de resolver o enigma de existir.

E que isso não é um problema.

É uma condição.

Ana Cristina Salles sugere que algo do amor permanece como um "psiu de luz" acompanhando os traços deixados pela análise.

Gosto muito dessa imagem.

Um pequeno lampejo.

Uma luz discreta.

Não uma revelação grandiosa.

Não uma iluminação definitiva.

Mas algo suficiente para continuar caminhando.

Talvez seja isso.

Talvez o que reste de uma análise não seja uma resposta.

Nem uma certeza.

Nem uma completude.

Talvez reste uma nova relação com a própria falta.

Uma nova relação com o desejo.

Uma nova relação consigo mesmo.

E quem sabe seja justamente isso que podemos chamar de liberdade.

Não a liberdade de quem não tem limites.

Mas a de quem já não precisa fugir deles.

Porque talvez ser inteiro não seja tornar-se completo.

Talvez seja, simplesmente, poder habitar a própria incompletude sem transformá-la numa tragédia.

E, se isso for verdade, talvez o que resta no final de uma análise não seja um resto.

Talvez seja uma nova forma de estar vivo.

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Este texto nasceu das inquietações produzidas pela leitura do artigo "Amor de transferência: o que resta no final da análise?", de Ana Cristina Teixeira da Costa Salles, e pelas ricas discussões realizadas em nosso grupo de estudos.

Se esta reflexão despertou algo em você, recomendo a leitura do texto original, que serviu de ponto de partida para estas elaborações:

📖 Amor de transferência: o que resta no final da análise? — Ana Cristina Teixeira da Costa Salles

[acesse o texto original clicando neste link]

Afinal, algumas leituras não nos oferecem respostas. Elas apenas nos deixam melhores perguntas. E, às vezes, isso vale muito mais.

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@rapha_autran.psi

A arte impossível de satisfazer alguém

Existe uma profissão que nunca foi regulamentada, mas que emprega milhões de pessoas.

A profissão de tentar satisfazer o outro.

O salário é péssimo. A carga horária é infinita. A aposentadoria nunca chega.

Mas, ainda assim, há filas para a vaga.

Quem sabe você mesmo esteja trabalhando nela neste exato momento.

Talvez acorde todos os dias perguntando, ainda que sem perceber:

"O que eu preciso fazer para que me amem?"

Ou numa versão mais sofisticada:

"O que falta em mim para que finalmente fique tudo bem?"

E então começa o expediente.

Você tenta ser compreensivo. Tenta ser gentil. Tenta ser útil. Tenta ser forte quando o outro precisa. Leve quando o outro está pesado. Presente sem ser invasivo. Disponível sem ser carente.

Uma engenharia emocional tão complexa que faria inveja a qualquer programa espacial.

Tudo para colocar um satélite em órbita ao redor do desejo de alguém.

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O curioso é que ninguém sabe exatamente qual é o trabalho.

Porque o outro também não sabe exatamente o que quer.

Ele aponta para um lugar e diz:

— É ali.

Você vai.

Quando chega, ele já está olhando para outro horizonte.

Como uma criança que corre atrás do arco-íris.

A cada novo passo parece mais perto.

A cada novo passo ele se afasta.

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Há pessoas que passam décadas inteiras nessa perseguição.

Colecionam diplomas para serem reconhecidas.

Acumulam dinheiro para serem admiradas.

Sacrificam desejos para serem aceitas.

Aprendem a sorrir quando querem chorar. Aprendem a concordar quando querem gritar. Aprendem a desaparecer para não incomodar.

E tudo isso sustentado pela mesma esperança silenciosa:

"Quem sabe agora seja suficiente."

Mas o "suficiente" é uma sujeito estranho e enigmático.

Ninguém nunca o encontrou pessoalmente.

Mas todo mundo conhece alguém que jurou tê-lo visto.

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A vida social, aliás, parece organizada em torno dessa promessa.

Comporte-se assim. Tenha este corpo. Conquiste estas coisas. Produza mais. Ame melhor. Envelheça menos.

E então, finalmente, você será digno.

O problema é que o prêmio está sempre no próximo corredor.

É um cassino existencial.

A máquina faz barulho. As luzes piscam. Quase deu certo.

Jogue outra vez.

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Quem sabe seja por isso que tantas pessoas se sintam tão cansadas.

Não pelo excesso de trabalho.

Mas pelo excesso de tentativa.

Tentativa de corresponder. Tentativa de agradar. Tentativa de ocupar um lugar na fantasia de alguém.

Como atores que entram num palco sem nunca receber o roteiro.

Improvisando desesperadamente diante de uma plateia que também não sabe qual peça está assistindo.

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Existe algo profundamente trágico e profundamente cômico nisso.

Porque enquanto você tenta descobrir o que o outro espera de você, o outro está tentando descobrir o que alguém espera dele.

E esse alguém está fazendo exatamente a mesma coisa.

Uma imensa corrente humana de pessoas pedindo instruções umas às outras.

Num mundo onde ninguém recebeu o manual.

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Quem sabe o amor comece simplesmente onde essa busca fracassa.

Não quando encontramos a fórmula.

Não quando finalmente acertamos.

Mas quando percebemos que nunca acertaremos completamente.

Pois há algo de libertador nessa derrota.

Porque ela nos devolve ao real.

Você não foi colocado no mundo para preencher o vazio de ninguém.

Nem alguém foi colocado no mundo para preencher o seu.

Existem vazios que não são problemas.

São, em realidade, paisagens.

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Passamos boa parte da vida tratando a falta como um defeito de fabricação.

Algo que precisa ser corrigido.

Mas e se ela for justamente o que nos torna humanos?

O buraco na flauta não é uma falha na fabricação da flauta.

É o que permite a música acontecer.

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Talvez o sofrimento comece quando transformamos o amor numa oficina mecânica.

Você chega para o outro carregando sua incompletude e diz:

— Conserte isso.

O outro, igualmente quebrado, aceita o serviço.

E os dois passam anos frustrados porque nenhum deles possui as peças necessárias.

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Há uma pergunta que atravessa quase toda existência humana:

"O que o outro quer de mim?"

Sim, concordo, talvez seja uma pergunta realmente inevitável.

Porém existe outra, muito mais rara:

"O que eu quero, para além do que esperam de mim?"

Essa pergunta costuma assustar.

Porque, ao contrário da primeira, ela não permite terceirizar a responsabilidade.

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Quem sabe amadurecer seja descobrir que você jamais será suficiente para preencher a falta de alguém.

E que isso não é uma tragédia.

A tragédia é passar a vida inteira tentando.

Porque enquanto você se dedica à tarefa impossível de satisfazer o outro, corre o risco de nunca vir a encontrar aquele que de fato foi abandonado no caminho:

você mesmo.

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@rapha_autran.psi