Sexualidade: entre o corpo cansado e a tentativa desesperada de voltar a sentir prazer em viver

Durante a maior parte da minha vida, eu compreendia sexualidade como algo ligado apenas ao sexo.

Hoje me parece praticamente impossível separar sexualidade da forma como alguém vive, sente, ama, ocupa o próprio corpo, atravessa — e é atravessado — pelo mundo.

Porque sexualidade não aparece apenas no desejo.
Ela aparece também no cansaço.
Na vergonha.
Na necessidade de aprovação.
Na dificuldade de intimidade.
Na compulsão por reconhecimento.
Na ansiedade de precisar ser desejado o tempo inteiro.

A psicanálise percebeu cedo que o desejo humano nunca foi apenas biológico. Sigmund Freud entendia que a sexualidade atravessa toda a experiência humana: nossos vínculos, medos, fantasias, afetos, traumas e sintomas.

O corpo fala o tempo inteiro.
Mesmo quando a pessoa já não consegue.

Às vezes a ausência de desejo não é falta de libido.
É esgotamento emocional.
Desconexão.
Tristeza acumulada.

E, curiosamente, o excesso também nem sempre é liberdade.
Às vezes é tentativa de preencher silêncios internos que ficaram grandes demais.

Quando olho para a sociedade contemporânea, tudo isso ganha uma dimensão ainda mais inquietante.

Vivemos numa época em que o corpo virou vitrine.
As redes sociais transformaram presença em imagem.
E o capitalismo descobriu que até a insegurança pode gerar consumo.

As pessoas passaram a administrar a própria vida afetiva como quem administra uma marca.

Ser interessante.
Desejável.
Jovem.
Intenso.
Seguro.
Sexualmente resolvido.

Tudo virou exposição.
Tudo virou desempenho.

O sociólogo Zygmunt Bauman falava sobre uma modernidade líquida, marcada por vínculos frágeis, rápidos e descartáveis. Relações que precisam funcionar sem exigir tempo demais, profundidade demais ou presença demais.

E isso atravessa diretamente a sexualidade.

Os aplicativos criaram a sensação permanente de substituição.
Existe sempre alguém novo na próxima tela.
O encontro perdeu densidade.
As pessoas se conectam rapidamente, mas nem sempre conseguem sustentar intimidade.

Ao mesmo tempo, cresce uma solidão silenciosa.

Nunca estivemos tão conectados tecnologicamente…
e tão distantes emocionalmente.

É justamente nesse ponto que a Biodanza me parece trazer uma compreensão profundamente humana.

Criada por Rolando Toro, a Biodanza parte da ideia de que o adoecimento começa quando o ser humano perde conexão com a própria vitalidade. E vitalidade, aqui, não significa produtividade ou alta performance.

Significa sentir-se vivo.

Toro compreendia a sexualidade como uma força ligada ao prazer de viver, ao contato, ao afeto, ao movimento e à capacidade de habitar o corpo com presença — não como simples descarga sexual ou performance social.

Isso muda completamente a perspectiva.

Porque numa sociedade acelerada, ansiosa e hiperestimulada, muitas pessoas já não conseguem sentir o próprio corpo sem tensão.
O toque virou ansiedade.
O silêncio virou ameaça.
A pausa virou culpa.

Na Biodanza, sexualidade não aparece separada da afetividade, da criatividade ou da transcendência. Tudo faz parte de um mesmo fluxo existencial.

E, de algum modo, sinto que a psicanálise e a Biodanza se encontram exatamente aí.

A psicanálise tenta escutar o que o sofrimento está dizendo.
A Biodanza tenta devolver movimento e prazer ao que foi endurecido.

Uma trabalha pela via da palavra.
A outra pela via do movimento, da vivência.

Mas ambas me parecem partir de uma percepção parecida:
há pessoas funcionando normalmente por fora…
e profundamente dissociadas e desconectadas da própria vida por dentro.

No fim, mais uma vez me parece que uma das maiores crises contemporâneas não é apenas sexual.

É uma crise de presença.

As pessoas estão perdendo a capacidade de sentir o corpo, sustentar vínculos, descansar emocionalmente e existir sem precisar performar o tempo inteiro.

Como se o mundo estivesse nos ensinando, a todo instante, a provocar desejo…
mas quase nunca a viver intimidade.

—
@rapha_autran.psi


Para quem deseja aprofundar um pouco mais essas reflexões, existem autores e obras que atravessam, cada um à sua maneira, essa relação entre desejo, corpo, sociedade, afeto e existência.

Na psicanálise, segue sendo uma leitura fundamental especialmente os textos de Sigmund Freud como Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade e O Mal-Estar na Civilização, onde aparece a compreensão do desejo para além da dimensão puramente biológica.

Na sociologia, Amor Líquido, de Zygmunt Bauman. e Sociedade do Cansaço e Agonia do Eros, ambos de Byung-Chul Han, são obras que auxiliam na compreensão a respeito da lógica do consumo e do esgotamento emocional do nosso tempo. 

Na Biodanza, conhecer as obras intituladas Biodanza e O Princípio Biocêntrico de Rolando Toro é essencial. Seus escritos sobre vitalidade, afetividade e integração humana trazem uma compreensão muito bonita da sexualidade como potência de vida — e não apenas como desempenho ou descarga.

E talvez exista algo em comum entre todos eles:
a percepção de que o sofrimento contemporâneo não nasce apenas da falta de prazer, mas da dificuldade crescente de sentir presença, vínculo e sentido na própria existência.